Iom Hazikaron Iom Hazikarón le Jalalei Tzahal Ve Nifgaei Peulot Haterror

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Hoy conmemoramos a los miles de soldados que dieron su vida para “Ser un Pueblo Libre en Nuestra Tierra”…

Recuerde el pueblo de Israel a sus hijos e hijas, confiables y valientes soldados del Ejército de Defensa de Israel.
Y a todos los combatientes clandestinos y unidades de combate en las guerras previas al Estado y a todos los hombres enrolados en inteligencia y seguridad.

Y al personal policial que sacrificaron sus almas en la guerra de la Independencia.
Y a todos aquellos que fueron asesinados dentro del país y fuera de él a manos de los asesinos de las organizaciones dedicadas al terror.
Recuerde Israel y bendiga su descendencia que velará por el resplandor de los fallecidos.
Y su hambre de heroísmo, la sacralizad de su voluntad y su abnegación que fueron reunidos en esta pesada batalla. Sean los héroes de Israel coronados con la victoria, rubricados en el corazón de Israel en cada generación.

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Memoria de la Shoá y judeofobia en el mundo actual

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Por Lic. Patricio A. Brodsky
Para Aurora Digital

Desde el año 2005 la Organización de las Naciones Unidas instauró la fecha del 27 de enero como Día de Conmemoración del Holocausto. La decisión de adoptar esa fecha no es azarosa. Se seleccionó esa fecha como momento conmemorativo de “la liberación” de Auschwitz por parte de las tropas aliadas.
Conmemoración implica memoria, y si de memoria se trata es nuestra obligación referirnos a la supuesta “liberación” de Auschwitz como un eufemismo que intenta construir una memoria histórica alternativa. Y esto es así porque la historia nos muestra que no existió ni una sola operación militar dirigida a acabar (o siquiera a entorpecer) el proceso de aniquilación de los judíos europeos emprendido por los nazis. De hecho, a pesar que existe evidencia que los mandos aliados sabían de este tremendo crimen, no destinaron ningún esfuerzo bélico en orden de liberar a los judíos europeos de su sufrimiento.
En realidad más que conmemorar “la liberación” de Auschwitz (ya que liberación implica una acción militar voluntaria hacia un objetivo prefijado, es un hecho voluntario y no fortuito) habría que recordar “el encuentro” de Auschwitz ya que las tropas aliadas se “toparon” con los campos en su carrera hacia Berlín.
Lo paradójico de esta situación es que, mientras por un lado la ONU construye esta “memoria épica” de la Shoá, por otro lado se ha tornado un foro de propagación de las “nuevas” formas de judeofobia (particularmente el “anti sionismo”). Cuando, por ejemplo, en un flagrante acto de discriminación dedican (inmerecidamente) a Israel el 30 por ciento de las condenas por violación a los derechos humanos mientras, por otro lado, evitan intencionalmente pronunciarse contra regímenes que son abiertamente “violadores seriales” de los derechos humanos más elementales como Sudán, Siria, Libia, Irán, etc.
Asimismo mantiene silencio (habría que agregar cómplice) cuando el mandatario de una nación miembro (Irán) amenaza con el exterminio a otra nación miembro (Israel). Nos preguntamos: ¿qué ocurriría si las amenazas fuesen a la inversa? (de Israel hacia Irán), seguramente habría resoluciones condenatorias de la Comisión de Derechos Humanos y pedidos de expulsión de Israel en la Asamblea General.
También debemos recordar la locura de la ONU cuando realiza conferencias “contra el racismo” (en Durban), en la que se cantan consignas anti judías y se alzan pancartas con el rostro de Hitler. Y todo esto ocurre mientras que por un lado se produce la repulsa del nazismo y por el otro (con la conmemoración del 27 de enero) se construye una memoria histórica “virtualizada”, una “épica” que prestigia como “liberadores” a quienes no hicieron nada por rescatar a los judíos víctimizados por el nazismo (recordemos por ejemplo el fracaso de la Conferencia de Evián del año 1938).
Esto nos permite visualizar con claridad la consolidación de una nueva forma de judeofobia. Esta se ve fortalecida y potenciada por una profunda crisis ideológica y política de la izquierda radical, parecería, debido a las transformaciones estructurales ocurridas en las últimas tres décadas, donde habría perdido a su “sujeto histórico” (el proletariado) y lo ha reemplazado por un sujeto más difuso definido por una carencia más que por una virtud (los desposeídos: sin trabajo, sin tierra, “sin Estado”, etc.), mientras que por otro lado fracasó como alternativa post capitalista con el derrumbe de la URSS y el llamado “Socialismo Real”.
Esta crisis catastrófica que atraviesa este sector lo ha hecho replegarse y confluir en un espacio común con los restos de la derecha radical y con el integrismo islámico, dando origen a una nueva forma de expresión de la judeofobia. Este espacio de confluencia se ve facilitado por la existencia de aspectos ideológicos comunes a estos tres grupos de confluencia.
Esto es muy largo para desarrollar aquí pero los enunciaremos someramente: a) son “anti imperialistas”, anti imperialismo declamativo que en realidad encubre el deseo de imponer su propio proyecto imperial-global (imperio fascista, comunista o islamista según corresponda); b) su demagogia populista; c) su totalitarismo; d) su autoritarismo y e) su judeofobia militante.
El discurso judeofóbico contemporáneo que emana de este espacio de confluencia tiene tres ejes retóricos claramente delimitados:
a) La “Teoría de la Conspiración Judeo-Sionista”: este viejo mito de los judeófobos ha reaparecido simultáneamente bajo dos formas opuestas y mutuamente excluyentes: 1- la vertiente “derechista”: según esta teoría conspirativa existiría una supuesta conjura judía (o sionista, o israelí, etc.) para la dominación global del mundo (o de los Estados Unidos, Europa, la ONU, etc.) y 2- la vertiente “izquierdista”, según la cual Israel sería una “avanzada imperialista” en Medio Oriente (o un títere del imperialismo, etc.). Mientras que en la primera ecuación la parte dominante de la ecuación es “el judío”, en la segunda lo es “el imperialismo”.
b) La “Negación (o la Banalización) de la Shoá”. Este eje discursivo también contará con dos versiones: la “progresista” (izquierdista) y la “reaccionaria” (derechista). Lo que busca está última es una vindicación del nazismo a través de la negación de la existencia de la Shoá y la primera que busca relativizar el Holocausto como hecho histórico fundante a través de su tratamiento banal. El objetivo de este trato sería quebrar la empatía con las víctimas de la Shoá para abrir el camino que posibilite el desarrollo del tercer eje retórico.
c) La “Nazificación de los Judíos, el Sionismo e Israel”. A través de la enunciación de esta infamia los judéofobos contemporáneos buscan equiparar a los judíos (el sionismo e Israel) con sus asesinos nazis. Esta calumnia busca legitimar la idea que, como a los nazis, la única alternativa posible para acabar con sus “crímenes” es la aniquilación completa. Adicionalmente, si los judíos “son” nazis sus “víctimas” merecerán toda la solidaridad y empatía.
La acusación involucrada en este último de los ejes discursivos, además de ser una canallada es un sinsentido histórico que intenta destruir la memoria de lo que fue la Shoá y de quienes fueron sus víctimas dado que si existe una particularidad histórica del nazismo, esto es su judeofobia racial; por lo tanto, es un absurdo desde el punto de vista lógico acusar a un judío de ser nazi, a pesar de lo cual hay quienes sostienen esta incalificable incoherencia seriamente e inclusive intentan darle un andamiaje argumentativo lógico (mera retórica carente de sentido).
Este hecho demuestra que lo que sustenta ideológicamente al judeófobo, sus fundamentos racionales, no son los acontecimientos sino sus prejuicios. Su lógica discursiva es mera palabrería hueca, mera retórica vacía de contenido. Una retórica que no tiene más sustancia que la búsqueda de deslegitimación de “lo judío”.
La aparición de este espacio ideológico de confluencia entre el islamismo radical y el izquierdismo posibilita el avance que vemos hoy en día de las organizaciones islamistas de corte judeofóbico en regiones dominadas por el populismo latinoamericano.
De esta manera vemos que en países como Venezuela, Nicaragua, Bolivia, Ecuador, etc., se ha desarrollado una forma grotesca de “anti imperialismo”, que en realidad es funcional a la expansión del islamismo radical. De esta manera es como vemos aparecer hoy en América Latina filiales de Hezbollah, y organizaciones de corte populista-fascista como la llamada “Quebracho”, que son financiadas con dinero proveniente de Venezuela e Irán.
Estas insólitas y extrañas alianzas se ven favorecidas por el desarrollo en Occidente de una filosofía de corte relativista como es la post modernidad. La post modernización de Occidente facilitó el rescate, por parte de filósofos críticos del capitalismo, de filósofos irracionalistas como Nietzche o el nazi Heidegger.
Como vemos, la confluencia de estos grupos es algo más profundo que una mera postura coyuntural, es estructural, y dentro de este nuevo espacio la judeofobia asume rasgos escenciales. La marcha de los tiempos parecería estar indicando que, lamentablemente, la judeofobia, una vez más, ha vuelto para quedarse, sólo que esta vez se ha disfrazado de anti sionismo, pero la esencia es la misma, la intolerancia a lo judío.

Roban el letrero de Auschwitz

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El lema “el trabajo nos hace libres” en alemán coronaba la entrada del campo de concentración de Auschwitz.
El letrero de metal con la inscripción “Arbeit Macht Frei” (“El trabajo nos hace libres”) que colgaba a la entrada del campo de concentración de Auschwitz fue robado este viernes. El Memorial del Holocausto en Israel lo consideró una “declaración de guerra”.
Este campo nazi en el sur de Polonia, que presenció la muerte de más de un millón de personas -el 90% judíos- durante la Segunda Guerra Mundial, es ahora un museo.
Un miembro del museo de Auschwitz, Jarek Mensfelt, le dijo a la BBC que el robo constituía una profanación al lugar donde murieron cientos de miles de judíos, gitanos y otros pueblos perseguidos por los nazis.
Este hecho constituye una verdadera declaración de guerra, cometido por individuos cuya identidad desconocemos, aunque supongo que se trata de neonazis animados por el odio contra los extranjeros

Avner Shalev, presidente del Memorial del Holocausto de Jerusalén
La inscripción en fierro forjado no era difícil de desenganchar desde lo alto de los portones, pero se requería cierto conocimiento técnico para llevar a cabo el cometido. Según Mensfelt se trató de un operativo deliberado y organizado.
El vocero aseguró que el letrero es fácil de reconocer y que por ello sería difícil de vender. Una réplica, construida en los talleres del museo, cuelga ahora de la entrada del antiguo campo de concentración.
La policía no sabe quién realizó el robo, pero dice tener algunas teorías que desea mantener en reserva.
Los guardias aseguran que el letrero desapareció entre las 3:30 y las 5 de la mañana.
“Acto abominable”
El gobierno de Israel condenó el hecho a través de su ministro de Desarrollo Regional, Sylvan Shalom, quien aseguró que se trata de un “acto abominable que remite a la profanación” y que resulta “un nuevo testimonio del odio y la violencia contra los judíos”.
Primera vez
Esta es la primera vez que el letrero, realizado por prisioneros polacos, es robado desde que fue colocado en 1940.
En tanto, el presidente de Memorial del Holocausto, Avner Shalev, aseguró que el “hecho constituye una verdadera declaración de guerra, cometido por individuos cuya identidad desconocemos, aunque supongo que se trata de neonazis animados por el odio contra los extranjeros”.
La sustracción de la inscripción se produce sólo días después de que el gobierno alemán prometiera US$86 millones para un fondo destinado a preservar el campo.
Más de un millón de personas visitan el museo de Auschwitz cada año.

XIV° aniversario de la muerte de Itzjak Rabin

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“La vela de Itzjak permanecerá encendida, para siempre, dentro nuestro; en el alma del pueblo; en la historia del pueblo y en el recuerdo del pueblo”. Así lo expresó el Presidente de la Nación, Shimon Peres, durante la ceremonia de encendido de la “Vela de Itzhak”, al cumplirse el 14° Aniversario del asesinato del ex Primer Ministro, Itzhak Rabin. Según sus palabras: “La luz de los actos de Itzhak, su amor y entrega a su pueblo, desde su juventud y hasta su último día, iluminará por siempre”.
En la ceremonia participaron miembros de la familia Rabin, alumnos y movimientos juveniles. Peres describió los últimos momentos en la vida del ex Primer Ministro, quien fuera asesinado en la Plaza Malchei Israel.
“La última noche de su vida, estábamos parados, uno al lado del otro, sobre la tarima de la plaza, que lleva hoy el nombre de Rabin. Nunca había visto a Itzhak tan convencido y radiante. El amor le llegaba. Las despreciables balas asesinas dañaron a todo el pueblo”.
“Catorce años transcurrieron con rapidez, entre ellos, largos años de fracturas en los que debimos sobreponernos -Itzhak y yo- de no alcanzar ningún objetivo, pero se convirtieron en la base para una nueva situación. Cuando comenzamos, los palestinos eran un solo sector terrorista. Ahora existe una Autoridad para la negociación. Entonces regía el imposible mapa de 1947 y, desde entonces, el mapa 1967 y con los palestinos comenzó la negociación”.
“La paz tiene muchos enemigos de afuera y, con diferencias, escépticos desde adentro. El asesinato de Itzjak contrarió y obstaculizó el proceso político pero, la urgencia y comprensión histórica, entre nosotros y nuestros vecinos, fue clara en cada período y en toda su urgencia. La idea de la paz, el valor de la paz y la aspiración de la paz, tienen su raíz en la Biblia de Israel, en la cultura de Israel y en la tradición de Israel y no se debilitará hasta alcanzarla plenamente”.
“La nueva generación resguardó en su corazón que, ni ese insólito asesinato ni ese despreciable asesino, tendrían consistencia. El objetivo delictivo no se elevaría y si el designio del delincuente, al apagar la vela de la vida de Itzhak, consistía en abandonar la esperanza de la paz, su intención fue vana. La meta que Itzhak persiguió con valor, con gran estrategia y con profunda visión, no será abandonada. Su logro, aún si demora, llegará”.

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“Aniversario del asesinato de Itzjak Rabin: los cobardes mueren muchas veces, los valientes sólo una. “

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El 29 de octubre de acuerdo al calendario hebreo, se cumple un nuevo aniversario del asesinato de Itzjak Rabin, perpetrado por un fanático judío.
Suena feo para mi pero es así, los fanatismos se hermanan más allá de los credos o las ideologías; son fanatismos y sólo los mueve el odio a las democracias y al bienestar de las amplias mayorías.
La tarea de Rabin por la paz fue titánica, más aún proviniendo de un hombre de la guerra, él tuvo la lucidez y el heroísmo para comprender una coyuntura histórica y realizar los actos políticos necesarios para torcer un rumbo nefasto.
Si en su vida existieron actos heroicos, que los hubo en exceso, este fue el más valiente; creo que exige más coraje desandar un camino que comenzar uno nuevo.
Los Acuerdos de Oslo fueron el comienzo de una nueva etapa, pero ante todo representaron desandar un camino oscuro de mutuos desentendimientos y recíprocos errores fatídicos en las conducciones de ambos pueblos hacia un estatus de justa existencia para ellos entre la naciones del mundo, obligaron a todo tipo de realineamientos en este Medio Oriente de crónicas convulsiones, que aún hoy con la sangre que se siguió derramando nadie puede volver a la etapa previa a los mismos.
El fanático criminal de turno pudo retrasar la marcha de la historia pero no la pudo detener, extensas filas de militantes seguimos cantando la Canción de la Paz, mientras peleamos por el mismo ideal: una sociedad mejor en nuestro país, con tolerancia y coexistencia, sin fanatismos fundamentalistas de ningún tipo en la zona del Medio Oriente y el entendimiento entre los pueblos.
Seguimos peleando contra los mismos que ejecutaron el crimen, pues ellos siguen de pie con sus oscuros principios, hermanados como dije en el comienzo de la nota más allá de cualquier frontera, con la bandera del desprecio a la vida y a una sociedad equitativa y progresista para los pueblos.
“Los cobardes mueren muchas veces antes de su verdadera muerte; los valientes gustan la muerte sólo una vez”- William Shakespeare.
No fue el caso de los que mueren muchas veces antes de su verdadera muerte, tuvo la valentía de enfrentar una decisión y un destino, dejó además un legado simbólico al morir con el impacto de la bala cerca del bolsillo donde guardó la letra de la Canción de la Paz, que había terminado de entonar en el palco donde pronunció su último discurso por ella.
La guardó en el bolsillo interno de su saco, justo sobre el corazón, vaya este homenaje de Shir Lashalom ( Canción de la Paz), para el compañero muerto.
¡¡Shalom Javer!!
Biografía de Itzjak Rabin

Al aproximarnos a la biografía de Rabin, se desprenden dos posibles líneas de lectura que intentan comprender la semblanza de este personaje inscripta en la historia de Medinat Israel. Resulta importante conocer el recorrido de Itzjak Rabin por las diferentes épocas y sus marcos de pertenencia en cada tiempo. Vale decir, la misma persona asomará en su devenir como miembro de los grupos de resistencia clandestinos antes de la creación del Estado de Israel, como Jaial luego, Comandante en jefe de Tzahal, más tarde como el encargado de firmar el Acuerdo de Paz con Jordania y, ya sobre el final, como víctima del asesinato político perpetrado en 1995. En este sentido, la primera línea de lectura presentará la idea de cambio en la historia del personaje: un primer Rabin combativo que lucha por Israel, sea desde los grupos clandestinos, sea luego desde las Fuerzas de Defensa del Estado; y luego, un Rabin que se orienta -desde sus puestos políticos- a la búsqueda de la Paz para su Mediná, apoyado en concepciones que afirman la posibilidad de negociaciones de intercambio de tierras por paz. El énfasis de esta lectura estaría puesto, entonces, en el cambio de actitud de Iztjak Rabin respecto de la forma de lucha.
Sin embargo, la segunda línea de lectura rescata una constante en las diversas épocas del personaje que definiría de manera global la historia de Itzjak Rabin. Desde este lugar, el trasfondo de sus luchas -tanto desde la fuerza como desde los acuerdos- estaría signado por la convicción de Rabin en sus ideales de afianzamiento de Medinat Israel.

1922 – Marzo. Itzjak Rabin nació en Jerusalem, en el seno de una familia de fervorosos sionistas laboristas. Su padre, Nehemia, inmigró a Israel de los Estados Unidos y sirvió como voluntario en la Legión Judía durante la Primera Guerra Mundial. Su madre, Rosa, fue una de las primeras integrantes de la Haganá. Itzjak Rabin concurrió a la escuela primaria en Tel Aviv, y al Colegio Kaduri de Agricultura, en la Baja Galilea, donde fue graduado con distinción.

1941 – Después de completar sus estudios, sirvió en el Palmaj y, a partir de 1948, en las FDI durante un total de 27 años.

1964-68 – Jefe del Estado Mayor desde 1964 a 1968, cargo que ocupó durante la Guerra de los Seis Días (Junio de 1967).

1949 – Rabin fue miembro de la delegación israelí para las primeras negociaciones con Egipto.
Puestos Militares:

1941-1947 – Miembro del Palmaj

1947 – Oficial de operaciones del Palmaj

1948 – Comandante de la Brigada Harel

1953-1956 – Comandante de la División de entrenamiento de las FDI

1956-1959 – Jefe del Comando Norte

1959-1963 – Sub-Jefe del Estado Mayor de las FDI

1964-1969 – Jefe del Estado Mayor de las FDI

1968-1973 – Ocupó el cargo de Embajador de Israel en los Estados Unidos.

1973 – Volvió a Jerusalem y se transformó en militante en el Partido Laborista. Itzjak Rabin entró en el Partido Laborista y en la Octava Kneset.

1974 – Dirigió el nuevo gobierno del 2 de Junio de 1974, después de la caída del gobierno de Golda Meir.

1975 – Como Primer Ministro, con la mediación norteamericana, condujo las negociaciones que resultaron en la firma de un acuerdo intermedio entre Israel y Egipto, que llevó a la retirada israelí del Canal de Suez, a cambio del libre tránsito de la navegación israelí por él.

1976 – Junio, el gobierno dirigido por Itzjak Rabin ordenó la operación de Entebe y salvar a los rehenes del avión de Air France de Uganda.

1977-84 – Itzjak Rabin fue un parlamentario activo en la oposición.

1985-90 – Rabin se sumó al Gobierno de Unidad Nacional de la Décima Kneset, ocupando el cargo de Ministro de Defensa hasta el mes de Marzo de 1990.

1989 – Mayo. El Gobierno israelí adoptó su plan para un acuerdo con los palestinos, en etapas, que sirvió como anteproyecto para los esfuerzos subsiguientes realizados para alcanzar la paz.

1992 – Después de ser electo presidente del Partido Laborista de Israel en el mes de Marzo, Itzjak Rabin condujo al Partido Laborista a la victoria en las elecciones en el Junio de 1992.
Itzjak Rabin, el primer hombre nacido en Israel que ocupó el cargo de Primer Ministro, manifestó un estilo de liderazgo franco, directo y a veces llano hasta el punto de parecer rudo. No sólo tuvo que hacer frente a la necesidad de rehabilitación de las Fuerzas de Defensa Israelí, solucionar problemas sociales y mejorar la economía del país, sino que debió también reconstruir la confianza pública en el liderazgo militar y el político.

1993 – Ya como Primer Ministro, trabajó estrechamente con Shimón Peres, el Ministro de Relaciones Exteriores y quien fuera durante mucho tiempo su rival. Rabin planificó y guió las negociaciones que culminaron en la firma de la Declaración de Principios entre Israel y los palestinos el 13 de Septiembre de 1993.

1994 – Firma los Acuerdos de El Cairo con los palestinos, firmados en Mayo de 1994 y el Acuerdo de Paz con Jordania, el 24 de Julio de 1994.
Itzjak Rabin fue uno de los tres laureados que recibieron el mayor galardón reconocido por todo el mundo: el Premio Nobel de la Paz, el 10 de Diciembre de 1994, junto con Shimón Peres y Yaser Arafat.

1995 – Firma el Acuerdo Intermedio con los palestinos, el 28 de Septiembre de 1995.
El 4 de Noviembre de 1995, a las 21:40 hs., mientras se retiraba de una manifestación de masas por la paz, bajo el lema “Sí a la paz, no a la violencia”, Itzjak Rabin fue asesinado por un judío de la extrema derecha. Tenía 73 años. El día de su muerte, fue sepultado ante una nación estremecida y doliente, en un funeral oficial en el Monte Hertzl de Jerusalem, al que asistieron líderes de todo el mundo.

El Diario de Anna Frank parte de la "Memoria del Mundo"

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Es uno de los diez libros mas leidos del mundo.

El diario de Anna Frank ha sido incluido en el registro “Memoria del Mundo” de UNESCO, organización que anunció la incorporación a esta lista de treinta y tres nuevos fondos de archivos y documentos de valor excepcional.
De esta forma el total de las inscripciones efectuadas desde 1997 asciende ahora a 193, precisó la Organización de Naciones Unidas para Educación, Ciencia y Cultura.
El diario de Anna Frank, uno de los diez libros más leídos del mundo, narra la vida cotidiana en los Países Bajos durante la Segunda Guerra Mundial, vista por una adolescente judía, y muestra las repercusiones de la ocupación nazi.
El diario describe la vida de la autora y de su familia, así como la de otras cuatro personas judías, durante el periodo en que vivieron escondidas para evitar la persecución de los nazis, antes de que fueran delatadas y deportadas a campos de concentración, recordó UNESCO.
El director general de la organización, Koichiro Matsuura, anunció esta nueva inclusión en el registro después de la clausura de la reunión del Comité Consultivo Internacional del Programa Memoria del Mundo, que se celebró en Bridgetown (Barbados).
En el Registro “Memoria del Mundo” se consignan todas las obras y colecciones del patrimonio documental mundial aprobadas por el director general de UNESCO a propuesta del Comité Consultivo Internacional.
Este Comité selecciona los archivos y documentos que cumplen con criterios basados en el interés cultural que puedan ofrecer al conjunto de la humanidad. EFE